la méditation

[torche joyeuse]

Trois citations de Djalal al-Din Rûmi

1 -  Ta beauté, ô mon aimée, m'empêche de contempler la Beauté.


2 - Dès l'instant où tu vins dans ce monde de l'existence,
Une échelle fut placée devant toi pour te permettre de t'enfuir.
Car d'abord tu fus minéral, et puis tu devins plante;
Puis tu devins animal : comment l'ignorerais-tu?
Puis tu fus fait homme, doué de connaissance, de raison, et de foi.
Considère donc la perfection de ce corps tiré de la poussière.
Quand tu auras transcendé la condition de l'homme,
Sache que tu deviendras certainement un ange.
Alors tu en auras fini avec la Terre et ta demeure sera le ciel.
Dépasse même la condition angélique et pénètre dans cet océan,
Afin que ta goutte d'eau puisse devenir une mer.(.../...)
 

3 - Recherche continuellement le royaume de l'Amour
Car ce royaume te fera échapper à l'ange de la mort.
Car je suis l'atome et je suis le globe du Soleil,
A l'atome, je dis "demeure", et au Soleil "arrête-toi".
Je suis la lueur de l'aube et je suis l'haleine du soir,
Je suis le murmure du bocage et la masse ondoyante de la mer.
Je suis l'étincelle de la pierre et l'oeil d'or du métal...
Je suis tout à la fois le nuage et la pluie et j'ai arrosé la prairie.
Purifie-toi du moi afin de voir et distinguer ta propre et pure essence.
Et contemple dans ton seul coeur toutes les sciences des prophètes,
Sans nul livre ni professeur, et surtout sans maître.

[torche joyeuse]

Prière de Rûmî

ME VOICI

J'étais mort, vivant me voici,
J'étais larme, ris me voici,
Arriva le bonheur d'amour,
Bonheur éternel me voici.

J'ai la vision rassasiée
J'ai le souffle empli d'audace,
la bile intrépide du lion,
Vénus ardente me voici.

Il dit: "Mais non, tu n'es pas fou,
Pas digne de cette maison."
Je suis parti me rendre fou,
tel les attachés me voici.

Il dit: "Mais non, tu n'es pas ivre,
Va, tu n'es pas de cette espèce."
Je suis parti, me voici ivre,
Et rempli de joie me voici.

Il dit: "Mais non, tu n'es pas mort,
Tu n'es pas souillé par la joie."
À sa face qui donne vie,
Mort et effondré me voici.

Il dit: "Oh oui, tu es rusé,
Ivre de doute et de pensée."
Alors ignorant, effrayé,
Détaché de tous me voici.

Il dit: "Tu es une bougie,
Celui vers qui l'assemblée prie."
Assemblée ne suis, ni bougie,
Fumée dispersée me voici.

Il dit: "Tu es le cheikh, la tête,
Devant tu mènes le chemin."
Cheikh me suis, ni menant chemin,
Ton suiveur-d'ordres me voici.

Il dit: "Tu as plumes et ailes,
je ne te donne aile ni plume."
Désirant ses plumes, ses ailes,
Sans aile et plumes, me voici.

La chance nouvelle m'a dit:
"N'avance plus et sois sans peine.
Par bonté, générosité,
Le venant-vers-toi me voici."

Le voici amour m'a dit: "D'au près
De nous ne te déplace pas."
J'ai dit: "Non, je ne bouge pas,
Immobile ici me voici."

Tu es la source du soleil
Et moi je suis l'ombre du saule.
Toi, tu m'as frappé à la tête,
Misérable en feu me voici.

Mon cœur trouva l'éclat du souffle,
Mon cœur s'ouvrit et se fendit,
Mon cœur tissa nouveau brocart,
Haine des haillons me voici.

Le visage du souffle, à l'aube,
Se vanta, sous le coup d'ivresse:
"J'étais domestique et ânier,
Roi et grand seigneur me voici."

Reconnaissante, elle est, ta feuille,
De sentir ton sucre sans fin,
Quand elle est venue prés de moi,
Moi, comme elle alors me voici.

Reconnaissante, terre triste,
Pour le ciel et la roue courbée,
À sa vue, à son tournoiement,
Capteur de clarté me voici.

Reconnaissante, roue du ciel,
Pour le roi, pour l'ange et la terre.
Par sa généreuse bonté,
Clair et généreux me voici.

Reconnaissant, l'homme du Vrai,
Car la tête de tous nous sommes.
Sur les sept étages du ciel,
Brillante étoile me voici.

J'étais Vénus, me voici Lune,
Et la roue deux cents fois pliée,
J'étais Joseph, dorénavant
Faiseur de Joseph me voici.

Comme les échecs sois mobile
Et silencieux, mais tous parole.
Visage-tour du roi du monde:
Heureux, victorieux me voici.

[torche joyeuse]

Connaissance de Soi...
            Vos cœurs connaissent en silence les secrets des jours et des nuits.
            Mais vos oreilles se languissent d'entendre la voix de la connaissance en vos cœurs.
            Vous voudriez savoir avec des mots ce que vous avez toujours su en pensée.
            Vous voudriez toucher du doigt le corps nu de vos rêves.
            Et il est bon qu'il en soit ainsi.
            La source secrète de votre âme doit jaillir et couler en chuchotant vers la mer,
            Et le trésor de vos abysses infinis se révéler à vos yeux.
            Mais qu'il n'y ait point de balance pour peser votre trésor inconnu,
            Et ne sondez pas les profondeurs de votre connaissance avec tige ou jauge,
            Car le soi est une mer sans limites ni mesures.
            Ne dites pas: "J'ai trouvé la vérité", mais plutôt: "J'ai trouvé une vérité".
            Ne dites pas: "J'ai trouvé le chemin de l'âme". Dites plutôt: "J'ai rencontre l'âme marchant sur   mon chemin".
            Car l'âme marche sur tous les chemins.
            L'âme ne marche pas sur une ligne de crête, pas plus qu'elle ne croit tel un roseau.
            L'âme se déploie, comme un lotus aux pétales innombrables.

Khalil Gibran

[torche joyeuse]

suite K. GIBRAN :       De l'amour
Alors al-Mitra dit : Parle-nous de l'Amour.
  Il leva la tête et regarda la foule sur laquelle un grand silence s'était abattu.
D'une voix assurée, il dit :
          Quand l'amour vous fait signe, suivez-le,
            Bien que ses chemins soient raides et ardus.
            Et quand il vous enveloppe de ses ailes, cédez-lui,
            Même si l'épée cachée dans ses pennes vous blesse,
            Et quand il vous parle, croyez en lui,
            Même si sa voix brise vos rêves comme le vent du nord dévastant un jardin.
            Car si l'amour vous couronne, il vous crucifie aussi.

Et s'il est pour votre croissance, il est aussi pour votre élagage.
            De même qu'il s'élève à votre hauteur pour caresser vos plus tendres branches frémissant dans le   soleil,
            Il descend jusqu'à vos racines et les secoue de leur adhérence à la terre.
            Telles des gerbes de blé, il vous ramasse et vous serre contre lui.
            Il vous vanne pour vous dénuder.
            Il vous tamise pour vous libérer de votre enveloppe.
            Il vous pile jusqu'à la blancheur.
            Il vous pétrit jusqu'à vous rendre malléables;
            Puis il vous assigne à son feu sacré afin que vous deveniez pain sacré au festin sacré de Dieu.
            Tout cela, l'amour vous le fait subir afin que vous connaissiez les secrets de votre cœur et, au travers de cette connaissance, deveniez fragment du cœur de la Vie.
            Mais si, pusillanimes, vous ne recherchiez que la paix de l'amour et sa volupté,
            Mieux vaudrait pour vous couvrir votre nudité et sortir de l'aire de l'amour,
            Pour pénétrer dans le monde sans saisons en lequel vous rirez, mais pas de tout votre rire, et pleurerez, mais pas de toutes vos larmes.
            L'amour ne donne que de lui même et ne prend que de lui-même.
            L'amour ne possède pas et ne saurait être possédé.
            Car l'amour suffit à l'amour.
            Lorsque vous aimez, vous ne devriez pas dire : "Dieu est dans mon cœur", mais plutôt : "Je suis dans le cœur de Dieu."
            Et ne croyez pas qu'il vous appartienne de diriger le cours de l'amour, car c'est l'amour, s'il vous en juge dignes, qui dirigera le vôtre.
            L'amour n'a d'autre désir que de s'accomplir.
            Mais si vous aimez et ne pouvez échapper aux désirs, qu'ils soient ceux-ci:
            Vous dissoudre et être comme l'eau vive d'un ruisseau chantant sa mélopée à la nuit,
            Connaître la douleur d'une tendresse excessive,
            Recevoir la blessure de votre conception de l'amour,
            Perdre votre sang volontiers et avec joie,
            Vous réveiller aux aurores, le cœur ailé, et rendre grâces pour une nouvelle journée d'amour,
            Vous reposer à l'heure du méridien et méditer l'extase de l'amour,
            Revenir à votre foyer le soir, avec gratitude,
            Puis vous endormir avec au cœur une prière pour l'être aimé et sur vos lèvres un chant de louange. 

[torche joyeuse]

La maman
Du soir au matin, du matin au soir, il travaillait sans relâche depuis six jours à créer la maman. Lui apparût alors un ange qui lui dit:
-   Vous en mettez du temps pour cette créature-là!
Le Bon Dieu lui répondit:
 -   As-tu seulement lu sa fiche technique? Il faut qu'elle soit entièrement lavable sans être de plastique, elle est composée de mille pièces mobiles et toutes remplaçables, elle roule au café noir et aux "restants" de cuisine, elle marie la douceur de roulement à la solidité de la carrosserie. Ses baisers guérissent tout, depuis les entorses aux chevilles jusqu'aux chagrins d'amour… Il lui faut aussi six paires de mains!
L'ange hocha la tête.
-   Six paires de mains? Impossible!
-   Ce ne sont pas tellement les mains qui m'embarrassent, explique le Bon Dieu, mais les trois paires d'yeux indispensables à toute maman.
-   Ce n'est pas conforme au prototype, riposta l'ange!
 En soupirant, le Bon Dieu continua:
-   Il lui faut une paire d'yeux qui voient à travers les portes fermées: "Qu'est-ce que vous faites là, les enfants?" tout en connaissant la réponse. Une autre paire d'yeux derrière la tête pour voir ce qu'elle ne devrait pas voir, mais qu'elle doit savoir. Et une troisième paire par devant, pour regarder l'enfant qui fait une bêtise, des yeux qui disent quand même  " Je t'aime et je te comprends…" Et sans ouvrir la bouche!
-  Seigneur , dit l'ange en lui tapotant amicalement l'épaule, allez vous coucher, il se fait tard. A chaque jour suffit sa peine…
-  Je ne peux pas, répond le Bon Dieu, je sens que je touche au but; je suis sur le point de créer un être véritablement à mon image, un être qui me ressemble! J'ai enfin réussi à rendre cette créature capable de guérir toute seule quand elle est malade, de préparer un repas pour six personnes avec une livre de viande hachée, de faire prendre son bain à son grand garçon de neuf ans, de consoler le premier chagrin d'amour de sa grande de quinze ans.
L'ange continua l'inspection de la future maman.
-  Trop délicate, murmure-t-il.
-  Oui mais combien résistante, réplique vivement le Bon Dieu! C'est incroyable tout ce que cette créature peut supporter!
-  Elle peut penser, demande l'ange?
-  Non seulement penser, mais encore aimer et apaiser, dit le Bon Dieu.
L'ange continua l'examen, passe son doigt sur la joue et fait remarquer:
-   Oh! Il y a une fuite!
-   Ce n'est pas une fuite, dit le Bon Dieu, c'est une larme!
-   Une larme de quoi, demanda l'ange?
-   Une larme de joie, de tendresse, de déception, de tristesse, de solitude ou encore de fierté, dit le Bon Dieu.
-  Ce sera sûrement le chef d'œuvre de toute la création, conclut l'ange.
-  De fait, ajoute le Bon Dieu, j'en suis si fier que j'en prépare une pour mon propre Fils.
Je l'appellerai Marie.
chemin de vie

[torche joyeuse]

Qu'est-ce qu'être mère ?

par Osho

Devenez mère, mais ne prenez pas pour acquis qu'il suffit d'être femme pour être forcément une mère ; c'est une erreur. La maternité est un grand art, qu'il vous faut apprendre. Commencez donc par l'apprendre !

Premièrement, ne traitez jamais l'enfant comme s'il était à vous ; ne possédez jamais un enfant. L'enfant vient par vous, mais il ne vous appartient pas. Aimez l'enfant, mais ne le possédez jamais...

Seule une chose peut être possédée : on peut posséder une maison, on peut posséder une voiture - jamais une personne. Avant son arrivée, vous devriez être capable d'accueillir l'enfant comme un être indépendant, comme une personne à part entière, pas seulement comme votre enfant.

Deuxièmement : traitez l'enfant comme vous traiteriez une personne adulte. Ne traitez jamais un enfant comme un enfant. Traitez le avec un profond respect.

L'enfant est très fragile, désarmé. Il est très difficile de respecter l'enfant. Il est très facile de l'humilier.

Une fois que vous respectez l'enfant, vous n'essayez pas de lui imposer vos idées. Simplement vous lui donnez la liberté - la liberté d'explorer le monde. Vous l'aidez à être de plus en plus fort pour explorer le monde, mais vous ne lui donnez jamais de directives. Vous lui donnez de l'énergie, vous lui donnez de la protection, vous lui donnez de la sécurité, tout ce dont il a besoin, mais vous l'aidez à s'éloigner de vous pour explorer le monde.

Et la troisième chose : n'écoutez pas la morale, n'écoutez pas la religion, n'écoutez pas la culture ; écoutez la nature. Tout ce qui est naturel est bon, même si cela vous est parfois très difficile, très inconfortable, parce que vous n'avez pas été élevé avec l'écoute de la nature. Vos parents ne vous ont pas élevé dans l'art authentique : l'amour. Ne répétez pas les mêmes erreurs.

Tout d'abord, mettre un enfant au monde est une affaire très risquée. Mais si vous le voulez quand même, mettez au moins au monde un enfant qui sera totalement différent, qui ne sera pas malheureux, qui aidera au moins le monde à être un peu plus en fête ; un enfant qui apportera un peu plus de réjouissance sur terre... un peu plus de rire, d'amour, de vie.

[torche joyeuse]

Le pouvoir de dire OUI
Observez qu'une fleur existe dans une paix totale.
Il ne s'agit pas simplement qu'un calme intérieur,
Vous pouvez quasiment sentir que ce calme est également autour de la fleur.
et c'est de toute beauté... c'est vivant... ce n'est pas bruyant.

Détecter cette dimension c'est remarquer l'espace qui existe autour de chaque chose.
Je n'ai seulement parlé que d'une fleur jusqu'à maintenant,
mais vous verrez que cela s'applique aussi à toute chose dans votre vie,
à tous les phénomènes qui se produisent.

Passons maintenant de la fleur aux embouteillages par exemple.
Vous êtes assis(e) dans votre voiture, stressé(e),
Vous avez besoin d'avancer mais vous ne pouvez pas bouger.
Vous expérimentez l'arrêt, le non-mouvement.
Le même calme que nous contemplons avec et autour de la fleur existe ici aussi.
C'est plus facile à remarquer avec une fleur,
mais cet événement que nous appelons "embouteillage" est entouré par le même espace de paix,
car cet espace est l'instant dans lequel cela se passe.

Comment allons nous trouver cet espace autour des événements?
Et bien simplement en autorisant ce moment à 'être'.
Dès l'instant où vous dites OUI à toute chose qui arrive, au lieu de lutter ou d'y résister,
vous devenez conscient(e) de la dimension qui est plus profonde que l'événement lui-même.
La prochaine fois qu'il y aura un embouteillage, observez ce qui se passera quand vous direz:
"Bien, je suis ici, la voiture ne bouge pas, tout est comme il doit être"
alors soudainement une paix entourera le contenu, l'évènement.

La plupart du temps dans les embouteillages une émotion grandit, la colère.
Peut-être avez-vous pris la route trop tard.. alors cela vous agace et la colère naît.
Dans ce cas aussi vous pouvez autoriser cela. Tout est comme il doit être.
La colère est un concentré d'énergie. La colère est énergie, c'est une énergie prisonnière.
Elle essaie de sortir.
Tout est comme il doit être.

Il est bien plus facile de voir l'espace de paix autour de la fleur qu'autour de la colère.
Mais c'est le même principe qui oeuvre.
Il faut autoriser toute forme qui naît et ne point résister
car vous aurez compris la futilité de résister à une forme qui a ça raison d'être.
Cela EST. Que pouvez-vous faire? Une action est possible certes, et en même temps cela EST.

Acceptez toute chose qui apparaît dans l'instant présent.
et à travers cela, soudainement une dimension se révèle à vous.
C'est ce que j'appelle l'espace vide qui entoure les choses,
espace de paix autour de tout contenu qui EST.

Rien ne peut se produire en dehors de ce champ de l'instant présent.
La plupart des gens n'ont pas conscience de ce champ,
ils ont juste conscience de ce qui se passe à l'intérieur.
Non seulement sont-ils conscients de ce qui s'y passe,
mais ils s'identifient à cela,
et ils y réagissent... dans une recherche de soi.

Dans leur recherche d'identité,
ils vont fuire toute chose qui se passe dans l'instant présent,
car il y a identification avec le contenu de ce qui se passe
et une complète ignorance de l'immensité de ce qui se passe.

Donc vous êtes otages des formes
et en réagissant à chacune d'elle, dans l'instant présent
votre propre forme-identité devient plus forte.
L'illusion que vous êtes cette forme psychique, avec son histoire.
Et cette identité devient de plus en plus forte à chaque réaction.

Ceci est le mystère de la vie.
Quand vous prenez conscience de cela, de comment cela apparaît,
alors vous comprenez pourquoi le soi a besoin de réagir pour continuer à vivre.
Il se perpétue au travers de la réaction car à chaque fois
il y a un renforcement de votre forme-identité, cette forme psychologique du soi.

Vous remarquerez comment le moi aime les discussions, aime avoir raison
et par conséquent il réagit aux opinions des autres,
cela peu être spirituel même.
par exemple quelqu'un parle et cela engendre une réaction en vous:
"Non... c'est faux... je le sais..."
Vous avez probablement raison, mais sachez identifier le soi en recherche d'identité.
Il y a une énergie très forte derrière la réactivité

Ainsi la plupart des gens vivent leur vie dans un mode "réactif".
Quel que soit ce qui surgit dans l'instant présent, ils y réagissent.
Et la plupart du temps c'est par un NON.
Voir cela est le début de la liberté.
Ensuite vous serez capable de voir le miracle qui se passe
quand une chose arrive, et qu'on n'y résiste pas,
quand on l'accepte.

Cette chose peut-être un évènement, un évènement extérieur.
Ca peut être une pensée que nous avons,
ou une émotion que l'on ressent.
Elle sera alors simplement acceptée.
Car quelle est la raison de dire NON si cela EST?
C'est accepté. Et cela EST.

Le mot clé "accepter" signifie que vous n'êtes plus une entité "réactive".
Cela ne veut pas dire que vous ne devez pas y répondre par une action appropriée.
Vous y répondez, mais vous n'y réagissez pas.
"Réagir" c'est le conditionnement, c'est le soi qui surgit.
Le soi se renforce au travers de la réaction.

"Répondre" c'est une action qui est totalement juste pour la situation,
mais elle ne viendra pas tant que vous n'aurez pas dit OUI.
Alors seulement l'action juste arrive.

Il y a un pouvoir énorme dans le OUI.
C'est le pouvoir de la vie elle-même.
Le pouvoir de la conscience.
Tout est là, au moment où vous dites OUI à la vie alors le pouvoir la vie est là et circule à l'intérieur de vous.

Eckart Tolle

[torche joyeuse]

La rose
Un certain homme planta une rose et l'arrosa fidèlement,
et avant qu'elle ne fleurisse Il l'examina.
Il vit le bouton qui fleurirait bientôt et aussi les épines.
Et il pensa, "Comment est-il possible qu'une fleur si magnifique provienne d'une plante chargée d'autant d'épines pointues ?"

Attristé par cette pensée, il négligea d'arroser la rose
et avant qu'elle ne fut prête à fleurir elle mourut.

Il en est ainsi pour beaucoup.
A l'intérieur de chaque âme il y a une rose.
Les qualités divines plantées en nous à la naissance grandissent
parmi les épines dee nos erreurs.
Beaucoup d'entre nous se regardent eux-mêmes et
voient seulement leurs épines leurs défauts.

Nous désespérons, en pensant peut-être
que rien de bon ne peut sortir de nous.
Nous négligeons d'arroser le bien qui est en nous,
et finalement, il meurt.

Nous ne réalisons jamais notre potentiel.
Quelques personnes ne voient pas la rose à l'intérieur d'elles-mêmes
quelqu'un d'autre doit la leur montrer.
Un des dons les plus extraordinaires qu'une personne puisse posséder
est d'être capable de passer à travers les épines
et de trouver la rose à l'intérieur des autres.

C'est la caractéristique de l'amour, de regarder une personne
et connaissant ses erreurs, de reconnaître la noblesse dans son âme.
Et de l'aider à réaliser qu'elle peut dépasser ses erreurs.
Si nous lui montrons la rose, elle fera la conquête des épines.
Alors elle fleurira, et plus loin fleuriront trente, soixante
une centaine de plants comme celui qui lui a été donné.

Notre devoir en ce monde est d'aider les autres
en leur montrant leurs roses et non leurs épines.
Alors seulement nous atteindrons l'amour
que nous devrions ressentir pour chacun
alors seulement nous fleurirons dans notre propre jardin.

[torche joyeuse]

La belle vie
La vie est beauté, trouve la dans la nature, dans le regard d'un enfant, d'amoureux, d'un chien ou d'une fleur qui s'offre à toi.
La vie est chance, saisis la à tout instant.
La vie est gratitude, elle nourrit tes cellules et ton corps chaque jour depuis ta naissance.
La vie est un rêve, dirige la en conscience vers tes buts les plus élevés.
La vie est repos, donne toi le droit de prendre du temps pour toi.
La vie est pleine d'espoir, prend modèle sur l'herbe qui pousse après un incendie de terrain, l'handicapé qui court avec ses prothèses, l'étoile qui luit dans la nuit.
La vie est ce que l'on en fait, chaque pensée, chaque parole te revient, prend conscience de ce que tu émets.
La vie est la plus grande valeur qui soit, bénis la, nul homme ne sait créer la vie, il sait seulement reproduire.
La vie est richesse, donne et tu recevras, aime et tu seras comblé, fait circuler l'énergie et elle te reviendra.
La vie est amour, manifeste chaque jour celui que tu as, et donne aux autres, l'opportunité de t'aimer.
La vie est force, elle va au delà du possible.
La vie est assurance, manifeste ta confiance en elle, en toi, en tes frères et soeurs.
La vie est droiture, équilibre et vérité, sois honnête et montre le au monde.
La vie est une mélodie, chante-la, joue-la.
La vie est une danse, bouge avec elle, avec ses différents aspects, comme le vent dans les arbres, l'air dans la flûte.
La vie est une aventure, explore chacun de ses aspects et deviens le héros de ta vie.
La vie est joie et liberté, affirme ta libération, pardonne pour tout et sois pardonné, ne fais que du bien pour toi et pour les autres.
La vie est récolte, sème des paroles de respect, d'entraide, d'amour et tu deviendras moissonneur du bonheur.
Ta vie est ce que tu en fais !

Joéliah

[torche joyeuse]

Etre Femme

Que signifie être femme aujourd'hui ? Quel est la nature profonde de la femme ? Quand est-elle dans son véritable pouvoir ?

On demande à la femme moderne l'impossible : être belle, douce, réceptive, amante, épouse, mère et, en même temps, professionnellement l'égale de l'homme !

Le défi d'aujourd'hui est donc pour la femme d'être féminine tout en alliant des qualités masculines. La libération de la femme des années 60-70 était bien sûr une étape nécessaire mais insuffisante. La femme évolue et tend à devenir comme l'homme : elle s'habille en jean, elle fume, elle peut être dure, elle est ambitieuse, elle est souvent pressée, stressée et peut ainsi perdre sa beauté de femme et aller à l'encontre de ce qu'elle est réellement!

Car, quelle est la nature profonde de la femme ?

La femme, de par sa nature même, est réceptive. Son désir profond n'est-il pas avant tout d'aimer, d'être aimée et acceptée au plus profond de son âme et de son corps ?

Pour cela, la femme doit donc se retrouver, s'écouter et comprendre que peut être le féminin qui est en elle est : passif, réceptif, accueillant. Découvrir que la vulnérabilité de la femme est son principal atout, et qu'il n'a rien à voir avec de la faiblesse ou de la soumission. La beauté de la femme ne réside pas dans le fait d'avoir un physique de star mais se trouve dans la confiance et la considération qu'elle a pour elle même.

La qualité féminine ne lui permet-elle pas alors d'être totalement dans son pouvoir de femme ?

Etre pleinement femme, serait alors recevoir et offrir à l'autre un espace de coeur et de partage. Un lieu habité par une femme est naturellement plus chaleureux, plus vivant, plus intime, qu'un environnement masculin, certainement plus impersonnel et fonctionnel.

La femme peut alors assumer pleinement ses rôles en étant amante et épouse et, sur le plan sexuel, devenir à la fois initiée par l'homme et initiatrice : elle lui ouvre ainsi les portes du cœur.

Et la femme peut se retrouver aussi dans le rôle de mère, lorsqu'elle accueille dans son ventre un enfant, qu'elle nourrit et à qui elle donne la vie. C'est la matrice dans toute sa plénitude.

Etre femme est donc sensibilité, intuition, prémonition, irrationalité, elle est et restera toujours un mystère pour l'homme. Eh oui… !

Paule Salomon

[torche joyeuse]

la Femme Solaire de Paule Salomon

Comment se libérer d'une blessure culturelle qui a 4000 ans (féminin dévalorisé, masculin idéalisé), comment rééquilibrer les polarités masculin-féminin, comment donner de la valeur aux deux aspects de soi et apprendre à les connaître?
Toute femme est dépositaire d'une pépite d'or authentique qui lui permet d'illuminer la vie humaine, la sienne et celle de l'homme, à condition qu'elle veuille bien se donner la peine de la révéler.
Toute femme est enceinte d'un soleil.
Une compréhension intime, originelle permet à la femme d'accéder au coeur d'elle-même, à son essence, à une émanation d'ordre subtil.
Cette essence féminine se communique par une vibration de vie et d'âme qui parle directement à la nature de l'homme et le polarise vitalement, affectivement et spirituellement.
Le développement de la personne peut être lu à partir d'une spirale qui conduit de la dépendance du bébé à l'autonomie extérieure et intérieure de l'adulte. De la dépendance à l'indépendance, ces deux pôles extrêmes conduisent à rencontrer la voie du milieu représentée par l'autonomie.
Sur le même schéma, naître dans un corps féminin demande une rencontre avec le masculin extérieur et intérieur pour la naissance d'un troisième terme qui serait l'androgynat de l'être, expression de l'autonomie.

Femme Solaire de Paule Salomon
Ed. Albin Michel

[torche joyeuse]

L’amour est un puissant outil de transformation. Telle une fleur, il permet de s’épanouir, il permet d’avoir confiance en soi, d’avoir confiance en la vie, d’être heureux en permanence, il permet d’avoir une conscience plus large.

Mettez vous en position de méditation dans un cadre qui vous convient, commencez à porter votre attention sur votre respiration, ne faites pas attention à vos pensées, ne faites pas de commentaire dans votre tête, soyez juste attentifs à la respiration.
Lorsque vous vous sentez apaisé et détendu, vous pouvez poursuivre.
Commencez par vous souvenir d’un moment où vous avez ressenti un amour pur et bienveillant. Prendre comme souvenir une relation sentimentale n’est pas forcément approprié, car souvent ses relations sont amours entremêlés d’autres choses. Il faut rechercher un souvenir d’amour pur. Par exemple, l’amour envers un bébé, envers un enfant, envers un animal, un amour sans attente et sans attachement.
Lorsque vous avez trouvé se souvenir, portez votre attention sur le sentiment d’amour que vous avez vécu, revivez le. Sans penser, portez votre attention uniquement sur se ressentit d’amour, emplissez en vous, laissez le s’épanouir et grandir en vous.

Cette méditation est très salutaire, elle peut vous faire ressentir nombre de sensations agréables, vous vous sentirez mieux à tous les niveaux.

Plus la pratique est régulière, et plus vous serez facilement dans des états méditatifs profonds. Méditer 10 minutes par jour est mieux que de méditer 3 heures, 1 fois par semaine.
MEDITATIONS SUR L'AMOUR

[torche joyeuse]

REVES
Signification de la MAISON, de la CABANE, et du CHATEAU
"Il y a de nombreuses demeures dans la Maison de Mon Père."
La MAISON, son ÉTAT, ses PARTIES
A l'origine les hommes se réfugiaient dans les arbres dans l'espoir d'y passer des nuits tranquilles. Au cours de leur évolution, ils en descendirent pour élire domicile dans les cavernes, plus dures, mais plus stables. Symboliquement, la maison figure et l'univers tout entier, et la matrice, origine de tout être humain.
Elle est le refuge de tout individu, la possibilité du retour en soi. Elle reste le symbole féminin par excellence. La maison, c'est le Moi, le temple intérieur de l'homme, et chacune de ses pièces, ses étages, ses parties, a sa correspondance avec une des parties du corps et un des états de l'âme.
. Construire sa maison : Annonce d'une plus grande aisance, et matérielle et affective.
. Une maison partiellement construite : Vous êtes sur la bonne voie si vous avez le sentiment que la construction se poursuivra normalement, mais il est encore un peu tôt pour profiter pleinement de votre réussite. Patience, donc !
. Une maison petite mais propre et agréable : Aisance dans votre quotidien, confort de vie amélioré, ambiance agréable, joies familiales, sécurité affective.
. Une maison vaste, confortable, agréable : C'est la richesse qui s'annonce. C'est surtout le progrès dans la vie sociale et/ou professionnelle qui est mis en lumière, ici.
. Une maison d'apparence ostentatoire, trop luxueuse : Proche du palais, elle peut représenter un danger. Le décalage entre vos aspirations et les limites éveillée est assez important.
. Une maison avec des murs en bon état, neuve ou non : Plénitude dans votre quotidien, les difficultés sont derrière vous.
. Faire des travaux de rénovation : S'il s'agit d'une rénovation extérieure, vous modifierez très naturellement votre façon de vous présenter aux autres. Si les travaux se font à l'intérieur de la maison, ils annoncent des changements de fond dans votre vie éveillée.
. Une maison aux murs délabrés ou au toit en mauvais état : Événements fâcheux qui détruiront vos projets.
. Une maison isolée : Elle contient les mêmes aspects bénéfiques que dans les autres cas de figure, si elle est en bon état. Ce qui est important, ici, c'est son isolement. Il insiste sur la durée, le temps nécessaire avant d'apprécier les avantages matériels et effectifs d'un changement.
. Un inconnu ou un indésirable dans votre maison : Mise en garde sur des trahisons et des mesquineries à venir.
. Une maison dont l'architecture ou le style ne correspond pas à votre origine : Vous aurez à modifier votre mode de vie de manière radicale et rapide suite à un événement extérieur d'envergure.
L'extérieur d'une maison représente l'apparence physique; l'intérieur, l'intériorité, la vie sensible.
Les Parties de la MAISON ou les Parties du CORPS
Dans la tradition arabo-musulmane comme dans d'autres, la maison figure le corps de l'homme et l'âme-esprit de l'être. Par exemple, la porte correspond au visage ou au sexe de la femme.
A un autre plan, la maison figure la vie sociale de l'individu, sa position, son rang. La porte indiquera, alors, les moyens et la manière dont il s'y prend pour faire évoluer sa situation.
Le SOL représente la terre sur laquelle on marche. Il est indispensable qu'il soit propre, en bon état, pour connaître des événements favorables dans la vie éveillée.
Le PLAFOND représente le ciel, ce qui vous couvre, ce qui vous protège. Si le plafond tombe, qu'il est dégradé, ou autre anomalie, vous vivrez une grande période d'insécurité. C'est le ciel qui vous tombe sur la tête !
L'ENTRÉE : On oublie un peu trop souvent que l'entrée d'une maison est aussi une sortie. Hé oui ! L'entrée accueille ou refoule. L'entrée, c'est le passage ! On rentre dans la matrice, on se réfugie dans son foyer, on accède à son for intérieur. C'est un début !
Mais on en sort aussi. On s'ouvre à l'extérieur, à d'autres expériences. Ce qui n'est pas si mal sauf si l'on a été chassé.
Le COULOIR, le corridor équivaut aux méandres d'une route, d'une voie. Il se compare aux artères du corps sur un plan physique, aux liens qui relie les champs d'expérience de l'homme entre eux.
Il figure l'état transitoire, un sas entre deux activités, deux étapes de vie, ou deux états d'être.
La CUISINE : Cuisiner ou transformer ? C'est là que sont les 4 éléments primordiaux. Le Feu pour cuire, rôtir, chauffer ou réchauffer, l'Eau, pour humidifier, rafraîchir, ou conserver (glace), l'Air, sans lui vos aliments dépériraient, la Terre dont sont issus tous les aliments végétaux. La cuisine est le laboratoire du parfait petit alchimiste. Centre du foyer, c'est dans cette pièce que s'opèrent toutes les transmutations des éléments vivants donnés par la nature. Par extrapolation, la cuisine est le lieu où vous vous forgez, où vous trouvez les éléments de base structurant votre être intérieur.
Le SALON : Après l'entrée, accueillante ou non, le salon est la deuxième pièce destinée à recevoir, à accueillir les invités. Il sert au repos, à décompresser des fatigues dues aux activités extérieures. Il vous sera très utile de relever les détails d'ornement pour l'interprétation. La couleur du canapé, la forme de la table de salon, s'il y a des tableaux aux murs, éclairé par une ou plusieurs lumières, etc. Le salon correspond à la partie de soi que l'on expose.
Parce que le salon est un lieu de réception, il évoque tout ce qui est Joie, Gaieté, Amitié ainsi que l'engagement, le contrat.
La SALLE à MANGER : Ce lieu de rassemblement familial signifie, symboliquement, la réunion de toutes vos parties. Comme c'est aussi la pièce où l'on mange (généralement un produit fini), vous pouvez espérer tirer profit de réalisations récentes, de projets aboutis, résultats de ce qui aura été préparé préalablement dans la cuisine.
Il est indispensable, que la salle à manger soit prête au service, que la table soit mise, qu'il y ait des personnes installées et qu'il n'y ait pas de scandale.
La CHAMBRE : En premier lieu, vous distinguerez une chambre à coucher qui pourrait être la vôtre, d'une chambre d'enfants, ou d'une chambre d'amis.
La chambre est associée à la vie émotionnelle, sensible, intime, elle représente le monde des sentiments. L'interprétation varie en fonction de son attribution.
La SALLE de BAIN : Lieu intime par excellence, elle correspond autant à l'assainissement du corps qu'à celui de l'âme. Si quelqu'un s'y trouve ou y pénètre, attention danger!
Les TOILETTES : C'est là que vous évacuez ce qui vous encombre, et ce que vous avez "encaissé" dans la vie extérieure peut se libérer ici. Les toilettes, aussi nommées "lieu d'aisance", ce qui en dit long sur sa fonction, sont indispensables dans tout lieu de vie.
Elles traduisent les angoisses profondes de l'individu en passe de se révéler.
La CAVE est en relation avec les instincts, l'inconscient profond, et, physiquement, avec les pieds qui permettent de s'ancrer dans la terre, donc d'être stable. D'une certaine manière, elle représente aussi la mémoire semi-inconsciente, ce que l'on occulte. Bien qu'elle soit le lieu privilégié pour bonifier le vin, la cave trouble, inquiète, et évoque rarement de très bons souvenirs.
Les familles y entassent leurs vieilleries, les choses périmées, elles se débarrassent de ce qui est gênant. Donc découvertes des secrets de famille ! Dans les cas extrêmes, c'est le lieu de punition, les exemples d'enfants enfermés dans la cave sont nombreux. Mais on y descend rapidement lors d'un bombardement. Elle devient alors refuge, abri, cocon.
Le SOUS-SOL : Il correspond un peu à la cave dans le sens où il se situe sous l'habitat. Son interprétation dépend de son aménagement, de son aspect.
Le GRENIER : On descend à la cave, mais on monte au grenier. La montée implique une volonté de savoir, et comme le grenier est directement sous le toit (correspondance symbolique = la tête), il est naturellement associé au monde de la connaissance. Un grenier plein vous confirme dans la prospérité matérielle ou intellectuelle. Inversement s'il est vide.
Le TOIT : Le toit, c'est la tête !… pensante. Toutes les fonctions du mental et le crâne physique sont représentés par le toit. Il est préréable qu'il apapraisse en bon état, avec des tuiles bien placées, une charpente solide, etc. Dans le cas contraire, il laisse présager de graves dommages perturbant tout l'équilibre psychique.
La MANSARDE : Toute pièce mansardée est un ajout, puisqu'elle a été conçue, après coup. La voir, s'y installer ne présage rien de bon, car, par définition la mansarde est étroite, et bas de plafond, au moins en partie. Elle prévient d'une période de tristesse, de mélancolie.
La FENÊTRE : Les yeux sont ordinairement appelés les fenêtres de l'âme, l'inverse est presque vrai, les fenêtres d'une maison sont les yeux de votre corps. Plus elles sont grandes, propres, laissant pénétrer la lumière, et mieux encore si elles sont ouvertes, plus vous jouirez d'une grande liberté dans vos actions, vos décisions, vos choix.
CABANE, APPARTEMENT, CHATEAU, PALAIS…
Qui n'a pas construit sa Cabane, petit, histoire de vivre son aventure. La cabane correspond à l'abri, au refuge, à l'oasis dans le désert. Tous les espoirs et les rêves sont permis
. La voir : Elle signifie vos aspirations à une vie plus tranquille plus sereine. C'est le paysage autour et son état qui vous précisera si c'est possible ou non.
. En construire une : Très favorable pour l'affirmation de soi et l'exploitation de ses talents.
L'Appartement
Première préoccupation des parisiens, il est l'équivalent de la maison, même un tout petit deux pièces. Plus il paraît spacieux, lumineux, propre, plus il préfigure une période de sérénité et de réussite. S'il est sale, sombre, en désordre, en travaux, votre quotidien se dégradera.
Chateau ou Chateau-Fort ?
Le simple château est l'équivalent de la maison en ce qui concerne le détail des pièces habitables. Mais il traduit une tendance à voir grand, trop grand parfois, par rapport aux objectifs visés.
Si vous êtes aisé dans la vie éveillée, il y a un risque d'un revers de fortune. Si vous connaissez des difficultés matérielles et morales, le retournement de situation se fera, avec le temps.
Y habiter est toujours préjudiciable, il est préférable de le voir seulement ou de le visiter.
Le Chateau-Fort contient un double sens car il est à la fois une protection, et l'annonce d'un danger. Par contre, il est très favorable pour la sincérité des sentiments.
Reste le PALAIS !
Il est réservé aux grands de ce monde. Donc, un palais dans un songe prévient de graves difficultés d'après les oniromanciens d'autrefois. Il préfigure des temps austères, des souffrances, des pertes.

[torche joyeuse]

Dans l'hindouisme, le mot karman a les sens suivants
   1. acte rituel ;
   2. tout acte, action, œuvre ;
   3. travail, activité ;
   4. conséquence des actes ;
   5. reliquat des conséquences bonnes ou mauvaises à subir pour les actes passés et déterminant les incarnations successives.

Les hindous croient à la réincarnation. Ils accordent crédit à la croyance d'une continuation de l'existence après la mort et pensent que nos actions dans cette vie détermineront notre prochaine vie. Les actions de vies passées constituent le karma. La vie actuelle est à considérer, selon ce point de vue, comme le rayonnement des actions des vies passées. De même que l'on sème un champ, c'est la qualité des graines qui assure la capacité de la récolte à venir, selon un proverbe antique.

Pour l'hindouisme, la mort est comme un changement de vêtements car l'âme change de corps d'une manière similaire après la mort. Le but suprême de l'hindou est l'union de l'âme individuelle ou âtman, avec l'âme cosmique ou par?tman.

Un incident important de la mythologie indienne est raconté dans le Mahabharata. A la veille de la grande bataille, Arjuna, le plus brave des cinq frères Pandava, se met à douter de la nécessité de se battre, car dans l'autre camp se tiennent ses propres cousins. Krishna est sur le champ de bataille comme l'aurige d'Arjurna et il lui tient un discours sublime qui constitue la Bhagavad-Gîtâ. L'essence de ce discours, familière à tous les indiens, est que le karma engendre le dharma: vos bonnes actions constituent votre religion, ou, en d'autres termes, vos devoirs, votre destin, votre existence.

Le karma est le reflet de nos actions antérieures qui se manifeste dans notre vie actuelle. Il faut constamment chercher à améliorer son karma, littéralement ses actions, par de bonnes actions et en respectant le dharma. Le but ultime est de s'élever au-dessus des cycles des morts et des renaissances et d'atteindre l'état de béatitude éternelle appelée moksha.

Cette notion amène donc, pour l'hindou, à une profonde croyance dans le destin, que ce qui doit arriver arrivera. Toutefois, cela ne doit pas être confondu avec de la paresse ou du fatalisme, car ce sont nos vies précédentes qui portent leurs ombres sur la présente, et la façon dont nous réagirons influencera la prochaine.

Les hindous croient dans le cycle des morts et des renaissances ; il faut cinquante-deux millions de naissances avant de renaître comme un humain. Une fois la naissance humaine acquise, il ne faut pas la gaspiller en se faisant du mauvais karma, car cela engendrerait une réincarnation rétrograde : lépreux ou animal par exemple. Vous récoltez ce que vous semez est donc l'essence de la loi du karma. Le karma de chacun est de bien faire son devoir sans en chercher les fruits, dit la Bhagavad-Gîtâ. La vie humaine, dans l'hindouisme, donne l'opportunité de se libérer du cycle des morts et des renaissances. Cet état de libération est appelé nirv?na ou moksha.

La réalisation de cette vérité éternelle est extrêmement difficile car le matérialisme illusoire du monde nous voile la vraie connaissance. Cette illusion est appelée m?y?: un monde où la richesse, la prospérité, l'égoïsme, la jalousie et les relations sont sources de tentations. L'hindouisme dit que rien n'est permanent dans ce monde. Ce qui a un début a nécessairement une fin. Tout comme la fleur de lotus qui s'élève au-dessus des eaux stagnantes qui l'entourent, l'individu doit s'élever au-dessus du monde des désirs de m?y?. La reconnaissance de cette aspiration et les efforts pour s'en écarter forment la base des philosophies orientales dont celle de l'hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme.

Il n'y a donc pas de tension, de stress, dans le mode de vie proposé par l'hindouisme. Car si quelque chose n'a pu être terminé durant cette vie, la prochaine vie donnera l'occasion de compléter cette tâche. C'est un aspect qui est inconnu des philosophies occidentales.

Bouddhisme

Pour les bouddhistes, le karma que l'on crée en agissant, que ce soit avec le corps, la parole ou l'esprit, est essentiellement favorable ou défavorable, positif ou négatif (kusala ou akusala en sanskrit; ces termes n'ont pas de traduction exacte en français : sens global pour kuçala : juste, approprié, convenable, bon, bienveillant, et pour akuçala : leur contraire), en fonction de l'état d'esprit qui sous-tend l'action.

Ainsi, si l'on donne quelque chose à quelqu'un de manière désintéressée, on crée du karma positif. Ce n'est pas le cas, en revanche, si l'on donne parce que l'on attend quelque chose en retour. Enfin, le karma créé peut donner ses fruits dans cette vie ou dans une vie future.

 "Qui accomplit de sombres actes récoltera de sombres résultats ; et qui accomplit des actes lumineux récoltera de brillants résultats. Les uns et les autres renaîtront dans des mondes qui correspondent à leurs actes" (Majjhima-nik?ya).

Dans le bouddhisme ancien, pour produire un karma, il faut réunir l'intention d'agir, l'acte lui-même et la satisfaction d'avoir agi. En dehors de ces conditions, l'acte ne produit pas de karma.

Plus précisément, l’Abhidharma indique que l’acte karmique produit inéluctablement des effets quand il comprend l’intention, l’acte, l'aboutissement de l’acte et l'existence d'un objet de l'acte. Ainsi, léser un être sans intention de le faire ne produit pas de karma.

L'ascèse bouddhique est destinée à éviter la création de nouveau karma, même favorable, et d'accéder ce faisant à l'inconditionné, nirv?na, "sans-naissance, sans-devenir, sans-création, sans-condition"

[torche joyeuse]

 Symbolisme de l'opposition lumière et ténèbres.

 
L’opposition lumière-ténèbres constitue un symbole universel. Pour en esquisser l’enjeu symbolique, on peut introduire trois grandes acceptions de la lumière sur le plan de l’imaginaire : la lumière-séparation, la lumière-orientation, la lumière-transformation. Ces trois aspects de la lumière comme symbole se définissent par rapport à trois altérités ou trois formes de ténèbres, soit, respectivement : l’abîme ; l’obscurité ; l’ombre et l’opacité. Lumière-séparation et abîme s’opposent dans une symbolique de la création. Lumière-orientation et obscurité structurent la symbolique de la connaissance. La lumière-transformation se heurte à une double altérité : s’opposant à l’opacité, elle est le symbole de la manifestation, se confrontant à l’ombre, elle devient le symbole de la purification (catharsis).

La dimension proprement démiurgique de cette opposition se retrouve à la racine de toutes les grandes cosmogonies. Du sein d’un abîme préalable (chaos, tehom, tohu-bohu), sans fond, sans forme, va brusquement émerger l’ordre, c’est-à-dire la séparation-archétype originelle.
Deux principes opposés sont ainsi différenciés : la lumière et les ténèbres. Trois séparations démiurgiques vont en procéder. Elles engendrent le cosmos dans sa totalité. Une première séparation opère la création des grandes oppositions cosmogoniques fondamentales : l’avant et l’après, le haut et le bas, la nuit et le jour. Elle correspond à la croisée horizontale et verticale du ciel et de la terre. Il s’agit du symbolisme lié à la lumière-répartition . Celle-ci déploie l’intermonde où vont jouer les forces fécondantes ouraniennes et les forces matricielles chtoniennes. La deuxième séparation est liée à la genèse de la vie. Elle joue sur les variations régulières nuit-jour qui déterminent les saisons. Création des cycles de mort et de renaissance, de lumière croissante et décroissante entre solstice d’hiver et solstice d’été. Cette séparation règle donc le jeu d’équilibre et de conflit entre eau et feu. Lui correspondent tous les symboles de la lumière-fécondation : lumière souterraine et psychopompe d’Anubis, «soleil vert» de l’émeraude qui est sang et fécondité chez les Mayas comme dans le symbole du Graal, soleil chtonien comme dieu-grain qui meurt à l’automne et ressuscite au printemps, etc. La troisième séparation cosmogonique a lieu entre zénith et nadir. Au-dessus de la fertilité végétale et de l’âme lunaire et aquatique se différencie le symbolisme de l’esprit et de la lumière-illumination . Ce symbolisme oppose les images ascensionnelles de l’air et du vent aux images de la pesanteur de la terre. Au soleil terrestre et à ses cycles de fécondation se surordonne la permanence du soleil céleste, porteur de la clarté de l’intellect symbolisée par la lumière éclatante de la foudre.

La dimension spécifique de la lumière-orientation se donne à travers l’image-archétype du chemin. Chemin ascendant peuplé d’images lumineuses, aériennes, portant allégresse et éveil ; chemin descendant jalonné d’images sombres, étouffantes, lourdes de toutes les peurs et de tous les tourments. Symbole d’un combat éternellement recommencé entre l’élan spirituel vers la lumière et l’inertie matérielle qui fait régresser dans les obscurités de l’âme. Toutes les gnoses reposent sur ce conflit latent. D’une part règne le constat effrayant de l’obscurité du vécu de l’âme ... «Sauve-moi de la matière et des ténèbres», supplie la Pistis Sophia . D’autre part lui répond la lueur d’espoir née de ce constat même - universellement, l’étoile est l’image symbolique de la lumière salvatrice. Dans la nuit de l’âme, seule brille l’étoile-guide (étoile polaire, étoile des bergers, des Rois mages, «étincelle» des alchimistes, etc.). Si certains gnostiques accentuent le dualisme à l’extrême, la plupart des gnoses présentent le chemin de retour de l’âme vers la lumière, comme constitué d’alternances entre phases sombres et phases claires. Ce chemin se donne alors dans les symboles «noirs et blancs» des damiers et des échiquiers, des pavements sacrés, des labyrinthes sur le sol des cathédrales, du côté noir et du côté blanc de l’ouroboros, etc. L’orientation symbolique est une conversion à la lumière : de la connaissance lunaire (réfléchie, cyclique, rationnelle), le regard se retourne vers la connaissance solaire (jaillissante, irradiante, intuitive). Le symbolisme de la lumière-orientation joue sur l’opposition montagne-caverne (cf. le mythe de la caverne de La République de Platon). Le héros ou l’âme exilée, tel Gilgamesh, doit affronter l’obscurité du monde souterrain, pour sortir de «l’autre côté» de la montagne dans la lumière de l’aurore. Que ce soit l’orphisme, le poème de Parménide, la gnose valentinienne, les actes de Thomas, les récits visionnaires de Sohrawardi, Avicenne ou ‘Attar, il s’agit toujours d’un voyage vers la lumière de la connaissance, par la distinction initiale entre la droite (lumineuse, aurorale) et la gauche (obscure, crépusculaire). Ces deux directions se révèlent être l’Orient et l’Occident de l’âme (cf. H. Corbin). Si l’aurore symbolise la sortie de la nuit de l’inconscient (cf. C. G. Jung), c’est en plein midi qu’a lieu la délivrance de l’agnoia (l’inconnaissance). «Soudain, une lumière, comme un feu jaillissant, surgira dans l’âme» (Platon, Lettre VII ) ; «Tout à coup, vers midi, une vive lumière venant du ciel resplendit autour de moi» (Actes des Apôtres, XXII, 6) ; «Pour le connaissant, il est toujours midi» (Chandogya Upanishad , III, XI, 3). Tout au bout du chemin de connaissance (Gnôsis , Jnana ), la lumière-orientation symbolise finalement la brusque éclaircie de la contemplation, comme ouverture de l’instant sur l’éternité (cf. A. Coomaraswamy), disparition de la durée du moi, apparition de la présence du soi.

Enfin, lumière et ténèbres déterminent un troisième axe de symbolisation, celui de la transformation de la réalité. La création se transforme par le regard de la créature. Ce regard est le creuset de l’alchimiste, par où se transmue la nature en visage. Ce troisième aspect de l’opposition repose sur la reconnaissance symbolique du paradoxe de la lumière. D’une part, la lumière est à soi-même son propre obstacle et donc sa propre altération. La lumière révèle, manifeste, suscite la vision réceptrice ; mais par là même elle se diffracte dans le «prisme» de la vision. En retour, elle permet éclairage et focalisation ; mais par là même, elle crée de l’asymétrie, de l’écart, du retard, entre le jaillissement et le reflet, entre le sujet et l’objet, entre l’original et sa représentation. D’autre part, la lumière est à soi-même illumination et retour à son intégrité. Au mystère de la lumière créatrice correspond le miracle de la vision réceptrice. Ainsi, la lumière est saisie symboliquement comme tissage avec soi-même. «C’est lumière sur lumière», affirme le Coran ; «Dans Ta lumière nous verrons La lumière», annonce la Bible. Lumière et ténèbres sont les deux faces d’une même réalité. La lumière voile en dévoilant, les ténèbres dévoilent en voilant. La lumière engendre et dissipe ses propres ombres, mais elle est formée d’opacité. La lumière est la forme de l’apparaître et de sa propre disparition.